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Schaikh Ahmad Şevki Ergin Efendi

Schaikh Ahmed Şevki Ergin Efendi wurde 1906 (1322) in Yozgat geboren. Am 8.1.2002 wurde er im Friedhof neben der Şeyhzâde-Moschee, wo auch seine Vorfahren begraben sind, der Barmherzigkeit Gottes anvertraut.

Ahmed Şevki Ergin, auch bekannt als Şeyhzade Ahmet Efendi, stammt aus einer angesehenen spirituellen Linie. Derviş Süleyman Efendi: Der älteste bekannte Vorfahre auf der väterlichen Seite. Er hatte zwei Söhne, Ahmet Efendi und Mustafa Efendi. Şeyh Hacı Ahmed Efendi: Ahmet Şevki Ergin's Vater, der zusammen mit seinem Vater in jungen Jahren nach Yozgat kam und dort eine Halveti-Tekke gründete. Ahmed Efendi  - möge Allah seine Seele heiligen - war Schaikh der Naqshbandi Tariqah.

Begräbnis Yozgat'lı Şeyh Ahmed-i Lütfi Efendi Hz.

Yozgatlı Rahmetlik Şeyh Ahmet Efendi'nin son anları

Şeyhzade Ahmed Efendi’nin Ardından | Yaşar Kandemir

Google Maps  Şehzade Ahmet Efendi Cami (Moschee)

Mehmet Ali Çakır: Şeyhzade - Yozgat Haber - Yozgat Çamlık Gazetesi

 Maschinelle Übersetzung:     An den Wänden vieler Geschäfte in Yozgat hängt das Foto eines bärtigen, turbanbedeckten, strahlenden Gesichts. Diejenigen, die von außerhalb kommen, sind neugierig, und die aus Yozgat erkennen es und erinnern sich mit Ehrfurcht. Dieses Foto ist Ahmet Şevki Ergin Efendi, bekannt als der geistige Architekt von Yozgat, den manche Şıhzade nennen, manche Şeyhzade, manche Ahmet Efendi, manche Hoca Efendi, manche Onkel Efendi, manche Onkel Ahmet Efendi, manche Onkel Ahmet Bey.

Der 1906 geborene Ahmet Şevki Ergin verließ diese Welt am 7. Januar 2002 und beendete damit sein vorübergehendes Leben in der Welt. Trotz der außergewöhnlichen winterlichen Bedingungen und des starken Schneefalls in Yozgat im Jahr, im Monat und an den Tagen seines Todes wurde sein Trauergebet von einer Gemeinde von Zehntausenden verrichtet, und sie verabschiedeten ihn auf die gleiche Weise.

Was machte den verstorbenen Ahmet Şevki Ergin zu einem Scheichzade und veranlasste Zehntausende, von ihm Abschied zu nehmen, und aus welchem Grund kamen diese Menschen, um ihn zu verabschieden, ohne Winter oder Hölle zu sagen? Die Antwort auf diese Fragen ist sehr wichtig und ein Beispiel für die heutige Zeit.

Şeyhzade Ahmet Efendi war ein Freund Allahs, der von den Sekten Naqschbandi, Qadirî und Halvetî autorisiert wurde. Şeyhzade war auch ein Lehrer und ein Beamter. Unter diesem Aspekt war er immer bei den Menschen, aber immer bei Hakk.

Die Menschen in Yozgat, die sein Foto in ihren Geschäften aufhängen und ihn sehr schätzen, haben ihn sehr geliebt und lieben ihn weiterhin.

Die Menschen in Yozgat haben ihn sehr geliebt, weil er die Wahrheit und das Richtige sagte und so lebte, wie er es sagte und glaubte.

Die Menschen in Yozgat liebten ihn sehr, weil er wusste, dass es ohne die Scharia keinen Sufismus geben würde. Er fragte zuerst diejenigen, die bei ihm Unterricht nehmen wollten, ob sie eine Gebetsschuld hatten oder nicht, er gab keinen Unterricht für diejenigen, die eine Gebetsschuld hatten, mit anderen Worten, er war nicht besorgt, viele Schüler zu haben.

Die Menschen in Yozgat liebten ihn sehr, weil er diejenigen, die eine Fatwa nach ihrem Herzen haben wollten, an die offiziellen Stellen verwies, ohne sie zu beleidigen, er wusste, dass die Fatwa, die er über die Azimah geben würde, die Menschen ermüden und verärgern würde, und er zeigte ihnen den Weg der Lizenz.

Die Menschen in Yozgat liebten ihn sehr, weil er jedem, egal wie groß oder klein, mit Hilm und Liebe und großer Zuneigung begegnete.

Das Volk von Yozgat liebte ihn sehr, weil er ihm kein Geschenk unerwidert ließ, weil er von niemandem einen materiellen Vorteil erwartete, weil er seine Stellung nicht als kommerzielle Einnahmequelle nutzte.

Die Menschen in Yozgat liebten ihn sehr, weil er sich in keiner Weise politisch engagierte und keine politischen Vorschläge machte. Unabhängig davon, welcher politischen Partei er angehörte, ließen es sich sowohl Parteiführer als auch lokale Politiker nicht nehmen, ihn zu besuchen und seinen Segen zu empfangen.

Die Menschen in Yozgat liebten ihn sehr, weil seine Tür immer für alle offen war, die kamen.
 

Es wurde ein Dokumentarfilm mit dem Titel Şeyhzâde Ahmet Şevki Ergin Hoca Efendi aus der Sicht derer, die Şeyhzâde Ahmet Şevki Ergin kennen, gezeigt, der Interviews mit seinen Schülern, mit Personen, die mit ihm in Kontakt standen, und mit Personen aus verschiedenen Berufsgruppen enthält. In diesem Dokumentarfilm haben wir gesehen, dass sie Ahmet Efendi so kannten und erkannten, wie die Öffentlichkeit ihn kannte und erkannte.

Wie ein Mensch und seine Verwandten ihn sehen und was sie über ihn denken, ist eine subjektive Einschätzung, entscheidend sind objektive Bewertungen. Unsere Vorfahren haben gesagt, dass „die Hand der Spiegel der Hand ist“. Die Sicht von Şeyhzade Ahmet Şevki Ergin aus diesem Spiegel ist, dass er ein strahlender Stern, ein vollkommener Gläubiger und ein Freund Allahs ist.

Von den Freunden Allahs werden auch einige außergewöhnliche Zustände und Wunder erwartet, und sie haben sicherlich solche Zustände. Das größte Wunder von Scheichzade Ahmet Efendi, für mich Onkel Efendi, besteht darin, dass er als Vorbild unter den Menschen lebte und uns als ein von allen geliebter Mensch verließ. Wie gesagt, weil er darauf bestand, dass es keine Tariqa ohne Scharia geben kann, waren seine Anhänger wenige, aber seine Anhänger waren viele, und Zehntausende von Menschen nahmen Abschied von ihm. Möge seine geliebte Seele in Frieden ruhen.

ŞEYHZÂDE AHMET ŞEVKİ ERGİN HOCAEFENDİ (K.S.) « AFŞİN HABER MERKEZİ

Maschinelle Übersetzung:

Es sind die gesegneten Menschen, die an diesen Orten leben, die eine Siedlung in eine Stadt verwandeln, die „zivilisatorischen“ Segnungen an diese Stadt verteilen, die diesen Ländern Spiritualität verleihen und sie ehrwürdig machen. Aus diesem Grund haben unsere Vorfahren gesagt: „Şerefü'l-mekân bi'l-mekîn“, das heißt: „Die Ehre des Ortes liegt bei den Menschen, die dort leben“.
 

Es gibt solche Menschen, die, wenn der Name der Stadt genannt wird, sofort in den Sinn kommen, oder wenn man sich an sie erinnert, denkt man an die Städte, in denen sie gelebt haben. Es sind wunderbare Menschen, die der Stadt mit ihren Werken, Schriften, ihrem Leben und ihren Erfahrungen ihren Stempel aufgedrückt und einen Thron in den Herzen errichtet haben. Sie werden nie vergessen, weil sie sich um die Stadt, die Gesellschaft und die Menschheit verdient gemacht haben, sie leben mit ihrer Spiritualität auch nach Jahrhunderten weiter, sie setzen ihr Leben mit ihren Zielen, Träumen und Idealen fort. Sie werden nicht vergessen, solange es ein lebendiges Herz gibt, sie verschwinden nicht in der Nacht, sie werden nicht der Vergessenheit überlassen, sie leben weiter, indem sie den Herzen Licht geben, wie eine angekündigte Morgendämmerung, die die Nacht durchbricht.

Sie sind die Menschen, die wie Regen auf die Herzen aller herabregneten, die mit dem Licht ihrer Spiritualität wie eine spirituelle Sonne zum Horizont des Herzens aufstiegen und die Dunkelheit erhellten, die sich von der Sprache des Himmels inspirieren ließen und ihre Staaten in der Sprache des Schweigens sprechen ließen, die dem Leben einen Sinn gaben, indem sie die Menschen mit dem Ziel der Schöpfung zusammenbrachten, und die mit ihren Gebeten, Bitten und Atemzügen das Land zu einer Heimat machten. Sie sind schöne Menschen, die die Herzen mit dem Licht des Glaubens und der himmlischen Schönheiten im Klima von Ihlâs, Aufrichtigkeit, Toleranz, Demut, Wohlwollen, Dienst, Zuneigung und Liebe gären lassen, den Herzen mit den Methoden der Führung unserer Weisheitstradition Höhe verleihen, „Wissen“ mit „Staat“ verbinden und die Seelen mit ihren Ulama und Gesprächen beflügeln.
 

Istanbul identifiziert sich mit Eyüp Sultan, Ankara erinnert sich an Hacı Bayram, Eskişehir verschönert sich mit Yunus Emre, Bursa gärt mit Emir Sultan, Niğde / Dârende erleuchtet mit Somuncu Baba, Konya identifiziert sich mit Mevlana, Üsküdar geschmückt mit Aziz Mahmûd-Hüdâyî, Kırşehir geprägt mit Âhî Evrân, Nevşehir gefärbt mit Hacı Bektaş, Eşrefoğlu Rûmî integriert mit İznik und viele andere große Persönlichkeiten haben ihre Orte und spätere Zeiten mit ihrer Anwesenheit und Spiritualität geehrt...

Einer dieser schönen Menschen ist Scheichzâde Ahmed Şevki Ergin (k.s.), der Sultan von Yozgat, der spirituelle Sultan von Yozgat, der Seelen-Hamurka der Menschen von Yozgat, und der die Horizonte von Bozok Sancak mit den Schönheiten des Lichts erleuchtet hat. Ahmet Şevki Ergin, der „spirituelle Mîmârı von Yozgat“, ist eines der letzten Glieder der Generation der murshid-i kâmils, die als „Goldene Silsilile“ bezeichnet wird und der repräsentativste Vertreter unserer Weisheitstradition in Yozgat. Mit der religiösen Erziehung, die er erhielt, und unter der Schirmherrschaft seiner Schüler Mustafa Efendi von Gümülcineli und Şâkir Efendi von Dedikhasan, beschritt er den Weg des Sufismus, der als „die Niederlage des Nafs und der Triumph der Seele“ beschrieben wird; Er war ein vollkommener Sufi, der eine sehr erhabene und gesegnete Position einnahm, um die ihn die Menschen auf der Erde beneideten, die Engel im Himmel beneideten und jeder in Yozgat großen Respekt und Zuneigung empfand.

Tasawwuf bedeutet, sich Allah (swt) vollständig zu unterwerfen, immer bei Allah (swt) zu sein, frei von allem zu sein, was einen von Allah (swt) ablenkt, die Sunna des Gesandten Allahs (s.a.w.) streng zu befolgen. Die Sunna des Gesandten Allahs (s.a.w.) akribisch zu befolgen; Es ist eine ganz besondere Klammer des Islams, die die Prinzipien der „Eins-zu-eins-Erziehung“ auf der Grundlage der „Eins-zu-eins-Erziehung“ verwirklicht, wie z.B. die Moralisierung des Dieners mit der muhammedanischen Moral, die als „wa inneke la'ala hulûkin azîm“[1] bezeichnet wird, das Verrichten guter Taten, um das Wohlgefallen Allahs zu erlangen, die Vertiefung von zuhd und taqwa, die Hingabe von Zeit an Zikrullâh, die Reinigung des Herzens von materiellen und geistigen Unreinheiten und die Erleuchtung der Seele. Der Sufismus ist eine tiefe Vervollkommnung, die in einem Klima des Glaubens, der Weisheit, der Liebe und des Enthusiasmus erfahren wird. Er verkörpert das Wissen und die Methode der Erziehung, die auf dem Prinzip des Fortschritts in Richtung Menschwerdung durch Disziplinierung der Seele beruht.
 

Der Sufismus ist ein „ilm-i ledün“, der nicht mit „kâl“, sondern mit „hal“ erfahren wird, der durch die Stufen der spirituellen Reise in der subtilen Welt verwirklicht wird, der darauf abzielt, die „Absolute Wahrheit“ zu erreichen, der darauf abzielt, den „Maqām von Wahdat“ zu erreichen und der als „wahbī-Wissen“ beschrieben wird. Der Sufismus ist „ein Klima der Liebe“ oder, genauer gesagt, „eine mit göttlicher Liebe gelebte Lebensweise“, die nicht mit Worten erklärt oder verstanden werden kann, sondern nur durch Leben erlernt werden kann. Einer der herausragenden Vertreter dieses gesegneten Weges, der „Goldene Silsile“ genannt wird, war Sheikhzâde Hacı Ahmet Şevki Ergin (k.s.) Hoca Efendi.

Şeyhzâde Ahmed Şevki Ergin wurde in Yozgat in H. 1322 / M. 1906 geboren. Er begann seine Ausbildung in der Nachbarschaftsschule in der Cevheri Ali Efendi Madrassa in Yozgat, dann setzte er seine Ausbildung durch den Besuch der Daru'l-Hilafah in der Demirli Madrassa in Yozgat fort, und als dieser Ort geschlossen wurde, setzte er seine Ausbildung durch den Besuch der Istanbul Daru'l-Hilafah fort. Er studierte unter Mustafa Efendi von Gümülcineli, einem der Fatih Muderris in Istanbul, und ab 1925 unter Şakir Efendi von Dedikhasan in Yozgat und erhielt spirituelle Inspiration. Diese spirituelle Ausbildung und Führung dauerte bis zum Tod von Şakir Efendi im Jahr 1937.Im Naqschismus übernahm er die Nachfolge von Mustafa Hulusi Efendi, Imam-Katibi der Ayazma-Moschee; im Halvatismus und Qadirismus übernahm er die Nachfolge von Damatzâde Necip Efendi (dem letzten Vertreter des Zweiges seiner Vorfahren)...

Şeyhzâde Ahmed Şevki Ergin (k.s.) arbeitete 16 Jahre lang als Grundschullehrer im Dorf Karga in Yozgat, danach vier Jahre lang als reisender Schulleiter und anschließend im Dorfbüro der Provinzdirektion für nationale Bildung. In dieser Position unterrichtete er zehn Jahre lang berufliche Kurse (Arabisch, Akaid, Religionsunterricht, Siyer und Ethik) an der Imam-Hatip-Schule in Yozgat, die er 1953 mit großem Einsatz eröffnete. Hodjaefendi begnügte sich nicht nur mit dem Wissen, das er in diesen Schulen erhielt, sondern gemäß dem Hadith „Weisheit und wertvolles Wissen ist das verlorene Eigentum des Gläubigen, wo immer er es findet, nimmt er es mit“[2] verbrachte er ein Leben lang damit, Menschen mit Wissen und Weisheit zu suchen, zu fragen und von ihnen zu profitieren. Am 13. November 1971, nach 47 Jahren im Staatsdienst, wurde er schließlich mit 65 Jahren in den Ruhestand versetzt. Solange er in Yozgat im Dienst war, wirkte er 40 Jahre lang bis Ende 1987 als ehrenamtlicher Imam und Redner in der nach seinem Großvater benannten „Şeyh Ahmet Efendi Moschee“. Nach seiner Pensionierung im Jahr 1971 widmete er sich verstärkt seiner Aufgabe als Imam-Khatip in der Moschee seines Großvaters, die er seit 1947 ehrenamtlich ausübte, und denjenigen, die von ihm lernen wollten. In seiner Freizeit widmete er sich dem Gottesdienst und der Konversation, wobei das Hauptthema seiner Gespräche stets der Koran und die Sunna waren, und er führte die Menschen zum Guten, zur Wahrheit, zur Schönheit und zur Mäßigung.  Er bemühte sich, alle Empfehlungen des Propheten (s.a.w.) in Bezug auf das Leben mit großer Sensibilität im Rahmen des Möglichen umzusetzen, wobei er niemals Nachlässigkeit oder Nachlässigkeit bei der Erfüllung der mit dem Gottesdienst verbundenen Teile zeigte, und er gab eines der wahren Beispiele für ein Leben in Übereinstimmung mit der Sunna.

Er war gleichermaßen loyal und respektvoll gegenüber seiner Religion, seiner Nation, seinem Staat und seiner Kultur und lebte in seinem täglichen Leben als einfacher Mensch, nicht anders als alle anderen, weit entfernt von jeglichem Prunk; er strebte nur nach „Wissen“; er versuchte nie, Partner von „sowohl Wissen als auch Politik, Reichtum und Staat“ zu sein, wie es heute oft geschieht, und er hatte nie etwas mit weltlichen Gütern zu tun... Er respektierte jeden, ob groß oder klein, weil er ein Mensch war, sprach seine Gesprächspartner mit sanfter Stimme an, hielt kurze, prägnante und aussagekräftige Reden, legte großen Wert auf Sauberkeit und zog es vor, helle oder weiße Kleidung, einschließlich der Schuhe, zu tragen, wenn er in die Öffentlichkeit ging. Wenn er mit Worten oder Ereignissen konfrontiert wurde, die ihm nicht gefielen, wartete er das Ergebnis mit Zurückhaltung ab, und in solchen Fällen sagte er zu seinen Mitmenschen: „Entweder ihr werdet nicht wütend oder ihr zeigt nicht, dass ihr wütend seid.“ „Es ist verboten, wütend zu werden, es ist wichtig, den Zorn zu überwinden“, riet er und brachte oft den Spruch ‚Geduld ist ein eisernes Blatt, für den, der es essen kann‘ zum Ausdruck. Er versuchte, jedem, der sich an ihn wandte, so gut wie möglich zu helfen, und bemühte sich, niemanden abzuweisen. Er hörte denjenigen, die ihn um Rat fragten, erst einmal aufmerksam zu; selbst denjenigen, die eine negative Antwort geben mussten, sagte er die negative Antwort nicht direkt, um sie nicht zu verletzen. Er gab seinem Gesprächspartner die nötige Antwort, indem er einen Witz, eine Geschichte oder eine Anekdote aus dem Leben der Großen erzählte. Er pflegte zu sagen, dass er seit seiner Kindheit nie eine Gebetsschuld gehabt habe...

Scheichzâde Ahmed Şevki Ergin (k.s.) Hocaefendi war ein Gelehrter und ein edler Mensch, der das Lesen liebte, jeden zum Lesen ermutigte, selbst jeden Tag neue Informationen durch Lesen lernte und sich zu erneuern wusste. Er las verschiedene Korankommentare, Hadithbücher und Kommentare und teilte die neuen Informationen, die er aus ihnen lernte, mit den Menschen in seinem Gesprächskreis. Er rezitierte die Verse und Hadithe zu jedem Thema, über das er sprach, begann seine Reden mit der Bedeutung dieser Verse, fügte dann einige Hadithe zu demselben Thema hinzu und beendete seine Worte mit guten Wünschen und Empfehlungen. Er pflegte zu sagen, dass der erste Befehl Allahs (swt) an unseren Propheten (s.a.w.) lautete: „Lies!“, und dass deshalb das Lesen und „das Erlernen von Wissen für jeden muslimischen Mann und jede muslimische Frau verpflichtend ist“, und dass „Wissen ist notwendig für den Gottesdienst, und der Gottesdienst ist notwendig, um zuerst sich selbst und seinen Schöpfer zu erkennen, und dann, um Frieden in beiden Welten zu erlangen“.

Seine Heiligkeit war ein Mensch mit einer sehr sanften Seele und feinem Geschmack, der Poesie, Literatur und Kunst liebte. In seiner frühen Jugend schrieb er einige Gedichte in Silbenschrift und Prosodie und verwendete das Pseudonym „Şevkî“ in seinen Gedichten. Er setzte dies jedoch später nicht fort und wollte nicht, dass sich seine Gedichte verbreiteten. Er hatte viele Gedichte und Verse in Form von Aphorismen in seinem Gedächtnis, und er verschönerte seine Gespräche, indem er sie während seiner Reden leise vortrug.

Am 30. Dezember 1992 wurde er mit einem diabetischen Koma bettlägerig und konnte danach das Bett nicht mehr verlassen. Abgesehen von den ersten Tagen des Komas, als er krank im Bett lag, verlor er nie das Bewusstsein, lebte nicht in einem vegetativen Zustand, verrichtete seine Gebete von dem Ort aus, an dem er lag, und Tesbihât und Tehlilât fehlten nie auf seiner Zunge. Seine Eminenz, ein Sultan des Herzens, der sein Leben der Führung und dem Dienst an den Menschen gewidmet hat, ist am 7. Januar 2002, also vor 19 Jahren, von der weltlichen Mühsal zur Barmherzigkeit Allahs (c.c.) übergetreten und im Alter von 96 Jahren verstorben, um ins Himmelreich zu vuslieren.

Vom ersten Moment an, in dem Sie Ihren Fuß nach Yozgat setzen, werden Sie erleben, wie sehr Ahmed Şevki Ergin (k.s.) Hodschaefendi von den Menschen geliebt, respektiert und verehrt wird, wohin Sie auch gehen. In der Tat wirst du sehen, dass alle Menschen von Yozgat, von sieben bis siebzig, und diejenigen, die bei ihm gelernt haben, in der Achtung und Zuneigung, die sie für Şeyhzâde Ahmet Efendi empfinden, auf demselben Punkt vereint sind, und dass sie in der Achtung und Liebe, die sie für ihn empfinden, auf denselben Nenner kommen, ganz gleich, welchen Beruf sie haben. So sehr, dass man in fast allen Geschäften in Yozgat auf ein Bild stößt, dessen Gesichtszüge „eine Zeile aus der Feder des Tawhid“ sind; ein Bild, das einen unwillkürlich mit dem Licht in seinem Gesicht, der Unschuld in seinen Augen, der Vornehmheit in seiner Haltung, der Tiefe und Milde in seinem demütigen, auf das Jenseits gerichteten Blick berührt und das Herz mit dem spirituellen Licht durchdringt, das von seinem Antlitz ausgeht. Sobald du diese Person siehst, die dich mit ihrem Blick wärmt, deren Antlitz „einen süßen Frieden“ ausstrahlt und die dich „bei der Berührung deiner Augen an Allah erinnert“[3], spürst du, dass die gesegnete Person, die „Seine Heiligkeit, der Meister“ genannt wird, eine ganz andere und außergewöhnliche Person ist, und du hast das Bedürfnis, dich in Ordnung zu bringen, auch wenn du den Satz „Wir werden dich nie vergessen“ unter dem Bild liest...

Je mehr man über die Persönlichkeit, die Tugenden, die Verdienste und die moralischen Eigenschaften von Scheichzâde Ahmet Şevki Ergin (k.s.) Hodschaefendi erfährt, desto mehr Zuneigung empfindet man für ihn und desto mehr erkennt man, was für ein großer Freund Allahs er ist... Und von den Menschen in Yozgat und denen, die ihn kennen, hört man, dass „Scheichzâde Ahmet Efendi“ ein Wasserfall des Lichts ist, der das Licht der göttlichen Liebe widerspiegelt, das am Horizont der Menschheit vom Himmel von Bozok bis zu den vier Ecken der Türkei aufgegangen ist...
 

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Es gibt Menschen, die aus der Ferne gigantisch erscheinen, und wenn man näher kommt, verlieren sie ihre Größe und werden kleiner und kleiner. Aber es gibt auch Menschen, die, wenn man sie kennenlernt und ihnen näher kommt, immer größer werden, und man wird Zeuge ihrer Majestät auf dem Gipfel der Majestät. In diesem Fall war Şeyhzâde Ahmet Efendi ein „schöner Mensch“ im wahrsten Sinne des Wortes, der mit der Annäherung wuchs, dessen vielfältige Eigenschaften mit der Annäherung zum Vorschein kamen, dessen Schönheiten sich mit der Annäherung mehr und mehr offenbarten und dessen Zuneigung zu ihm ins Unermessliche wuchs.

 Denn er war ein vollkommener Muslim, der ein koranisches Leben in der von Allah (swt), dem Barmherzigen und Erbarmer, befohlenen Richtung führte, der das Licht des Glaubens auf seinem Gesicht trug, der sich von der Asr-ı Saâdat inspirieren ließ, der mit der Moral unserer Sonne der zwei Welten moralisiert war, der seinen Glauben in allen Phasen seines Lebens widerspiegelte und der niemals von „Sırât-ı mustakim“[4] abwich.
 

Er lebte den Islam mit Liebe, „Religion ist Liebe“. Er war ein Freund Allahs (swt) mit einem „Rosen“-Gesicht, der den Islam mit Liebe lebte, der die Liebe im Klima von Mârifetullâh und Muhabbetullâh lebendig hielt, der das Licht des Glaubens in seinem Herzen auf seinem Antlitz widerspiegelte, der die Funken von Mâverâ in seinen Augen widerspiegelte, der leuchtende Schönheiten von den Funken in seinen Pupillen ausstrahlte und der einen süßen Seelenfrieden fühlte, wenn er bei ihm war.
 

Er pflegte uns zu sagen, dass wir „gerade sein sollen, wie es uns befohlen wird“[5], ein Leben in Übereinstimmung mit der Sunna führen und uns auf die große Abrechnung im Jenseits vorbereiten sollen. Er erleuchtete seine Umgebung mit seinen Gesprächen, die ein Teil des Atems des Barmherzigen waren, und er war ein Liebhaber der Wahrheit mit dem Blick der Mondsichel, der häufig daran erinnerte, dass es „so wie es kein Zelt ohne Pfahl gibt, keinen Glauben ohne Taten geben kann“ und versuchte, die Herzen mit Muhabbet-i Rasûlullah und Aşkullah zu füllen.
 

Er war ein außergewöhnlicher Sultan der Bedeutung, der alle Verhaltensweisen unseres Propheten (s.a.w.), der „Barmherzigkeit für die Welten“[6] ist, in seine Verhaltensweisen einfließen ließ, der die Liebe in den Herzen mit „Rosenblättern“ pflasterte und der in der Herzenswelt von Yozgat wie die Sonne strahlte.

Er; Es war ein Brief von Nubuwwat, der in den Köpfen, Herzen und Seelen einflößte, dass die einzige Richtung, die die pechschwarze Dunkelheit an unserem Horizont in Fajr al-Sadiq verwandeln würde, die Qibla sei, und dass der einzige Führer der Prophet (Friede sei mit ihm) sei und dass er von jedem Aspekt unseres glorreichen Propheten (s.a.w.) geleitet werde, der der "Uswa al-hasana"[7] (das beste Beispiel) sei.
 

Er; Er war ein Zeichen des Glaubens, der in Allah (SWT) und den Gesandten Allahs (s) verliebt war, der der Sunna in jeder Hinsicht treu war, dessen Zunge seinem Herzen treu war, dessen Herz mit seiner Zunge übereinstimmte, dessen Tür für alle offen war, der in der Lage war, die rostigen Locken in seinem Herzen zu öffnen, und der des Lobes von "Seine Religion, Muhammad, ist der Prophet Muhammad"[8] würdig war.
Er; Er war ein vollkommener Mentor, der den "Verstand, das Herz"[9] zum Leben erweckte, den glaubenden Verstand ermutigte, unser sündiges Leben zum Geheimnis der Gnade führte, das die Herrlichkeit unserer Seele überschattete, die weltlichen Leidenschaften über die Schönheiten der göttlichen Liebe informierte, unseren Geist dazu brachte, die Waschung mit Liebe zu vollziehen, damit das Leben mit der "Wahrheit" vervollkommnet werden konnte, unsere Gleichgültigkeit in der Frömmigkeit mit seiner Führung stärkte und ständig auf die Bedeutung der Selbstdisziplin aufmerksam machte.
 

Er versteht und erklärt das Wesen des Islam; Wer versteht und lehrt, dass der Islam als umfassende Lebensordnung akzeptiert werden sollte, wer lebt und hält die Sunna unseres glorreichen Propheten (Friede sei mit ihm) am Leben? Weiß und erklärt, dass keine Wahrnehmung, die den Zweck der Schöpfung nicht begreifen kann, über Unverständnis hinausgehen kann; Er prägte den Köpfen ein, dass ein religiöses Leben und eine lebendige Religion gegenüber Übermaß und Bescheidenheit verschlossen und für Mittelmäßigkeit und Mäßigung offen sein sollten, und sagte, dass „der Islam der größte Segen und die größte Ehre“ sei, indem er das Herz und den Geist der Muslime und der Gläubigen erhöhe sollte einen „gesunden Verstand“ haben Er war der Seelenverwandte unserer Generation, der besonders Wert auf integres Handeln legte. Er befand sich in einer Zeit, in der versucht wurde, den Islam zu verfälschen; Er war ein angesehener Lehrer, der den Muslimen Bewusstsein, Licht in die Herzen, Freude in die Herzen und Frieden für alle brachte. Sogar Menschen, die dachten, sie würden das Leben nach dem Tod vergessen und sich in dieser Welt verankern, würden das Klima einer anderen Welt erreichen, wenn sie Sein leuchtendes Gesicht sahen. Das karge Land, auf dem jahrelang kein Gras wuchs, verwandelte sich in ein grünes Tal, wenn er von Seiner Hand berührt wurde. Weil er ein hervorragender Architekt des Herzens war, der Blumen der Kontemplation an den Hängen des Monotheismus pflanzte, die dem Vertrauen entgegentraten, der die Geheimnisse verborgener Manifestationen erforschte, der die Herzen mit seiner Liebe erkaltete und den Weg zu einer neuen Auferstehung zeigte. Er war ein leuchtendes Bindeglied der Menschen des Sufismus, die sagten: „Wenn du wissen willst, wie sehr du von Allah geliebt wirst, schau dir an, wie sehr du Allah liebst.“ Er war ein Denkmal der Demut, der wusste, dass das Wesen durch die Form geformt werden würde, und der daher seine Haltung und seinen Stil durch seine Handlungen verschönerte. ER; Aufgrund der Freundlichkeit, Eleganz, Zuneigung, Ruhe und Aufrichtigkeit in seiner Einstellung und seinem Verhalten verleiht er den Menschen um ihn herum positive Energie. So wie Licht eine Motte anzieht, schuf er einen starken Anziehungspunkt für alle, ob jung oder alt, die ihn kannten. ER; Er war ein gesegneter Mensch, in dem jeder einen Teil von sich selbst fand, der ihn in seinen Bann zog und dem jeder vertraute, wenn sein Name erwähnt wurde. Unter seiner Führung würden sich die Stürme in den Köpfen beruhigen, die gestellten Fragen würden die besten Antworten finden und alle würden von seinen Gesprächen profitieren. ER; Er überschüttet die innere Welt unseres Volkes mit leuchtenden Schönheiten, die in der Sklaverei der Materie geblendet sind, während sie die Erben der Bedeutung sind, deren spirituelle Welt sich verengt, weil sie die Materie nicht durch das Fenster der Bedeutung betrachten können, die sich an das Seil der Materie klammern die Seele im Strudel der bedeutungslosen Materie und wird dadurch außerhalb des Lebens müde, der mit dem Zamzam der Führung die vom Schmutz der Sünde verdunkelten Herzen wäscht und sie auf den Weg Gottes zurückkehren lässt, dessen Herzen sich in eine Wüste verwandelt haben , mit dem Göttlichen. Er war ein wertvoller Lehrer, der die Menschen mit der Barmherzigkeit der Liebe glücklich machte. ER; Er ist heute einer der letzten Vertreter der „Elternarmee“, die diejenigen zusammenbringt, die im Klassenzimmer Bildung durchlaufen haben, und die „reinen Kinder des unschuldigen Anatoliens“[10], die im Gesprächskreis die weise Kultur kennengelernt haben , mit der „Karawane der Ewigkeit“[11] und sind die Eroberer der Herzen unserer Nation, und „Rose“-Efşân war ein Wasserfall der Führung. ER; Es war eine klare Quelle des Sufismus, die unsere Herzen entzündete, indem sie das Feuer des Glaubens zu unseren Gedankenpolen trug, „rosengesichtige Sonnen“ in unsere Herzen teilte, Herzen im weiten Klima des Islam zusammenbrachte und aus dem Herzen sprudelte Anatolien. ER; Da er die von Gott gewährten Segnungen vollständig verstand, war er mit seinem Wissen ein wirksamer Lehrer, der das Sprichwort „Wir können nicht dankbar genug sein“ von einem gewöhnlichen „Aufenthalt“ in einen „Staat“ in seiner umfassendsten Bedeutung verwandelte. Weil er ein Qibla-herziger, perfekter Mensch war, der sehr gut wusste, dass es ein großer Mangel war, für unzählige Segnungen dankbar zu sein, und der ihn lehrte, immer zu loben, mit jedem Atemzug dankbar zu sein und sich jederzeit zu erinnern. Er rettet uns aus dem Strudel der Achtlosigkeit und bringt uns an das sichere Ufer des Glaubens, verbindet unser Leben mit der Liebe Mohammeds mit seinen lächelnden Blicken, die sagen: „Lächeln ist Nächstenliebe“[12], lässt uns seine Botschaft mit seinem Leben übermitteln, was er sagt mit seinen Taten, spricht mit der Staatssprache, weil er alle Dialekte der Stille kennt, hört auf den Puls seines Herzens. Er drückte die göttliche Liebe nicht nur auf seiner Zunge aus, sondern spürte sie auch mit seinem Leben. ER; Er erleuchtet unsere spirituelle Welt, damit wir unsere eigenen heiligen Träume sehen können. Er arbeitet sein ganzes Leben lang unermüdlich für „Emr-i bi'l ma'ruf, nehy-i ani'l munkar“[13] und wandert um die Gipfel der Demut, schafft unvergessliche Erinnerungen am Himmel und unzählige „angenehme Segnungen“. Er war der Erbe der „Sterne im Himmel“[14], die Sadas hinterließen. ER; unsere nationalen, islamischen und menschlichen Eigenschaften, unsere Vision der Zivilisation, unsere Tradition der Weisheit und unser historisches Bewusstsein; Er würde auf sehr schöne Weise zum Ausdruck bringen, dass wir von unseren gesegneten Vorfahren lernen sollten, die die Welt regierten, indem sie zuerst sich selbst und dann der Welt Ordnung gaben. Diejenigen, die sich von seinen Gesprächen inspirieren lassen, zusätzlich zu den vielen überlegenen Qualitäten, die er hat; Er sieht selbst, wie umfassend die Geschichtskultur, das Geschichtsbewusstsein und die Liebe zu den Osmanen sind; Er hörte sich erstaunliche Beobachtungen über unsere Vorfahren an und wurde Zeuge, wie sehr ihm unsere Geschichte und unsere historischen Helden am Herzen lagen. Er hatte großen Respekt vor den islamischen Ältesten und eine ganz besondere Liebe zu den osmanischen Sultanen. ER; Die sechs Jahrhunderte währende Pracht des Osmanischen Reiches, die kein anderer islamischer Staat je erlebt hat; Indem ich der „Hâdimü’l-Kur’an“ bin und die Liebe des Propheten in jeder Hinsicht betone – in Bezug auf Gehorsam, Respekt und Dienst – I'lâ-yı Kel

Weil er ein leuchtendes Gesicht hatte, das vom Licht der Offenbarung erleuchtet wurde. Er besaß ein Auge, das mit Liebe „auf die Schöpfung um des Schöpfers willen“ blickte[16]. Er war der Besitzer einer erhabenen Essenz, die sein Herz mit der Brise erfüllte, die von jenseits wehte. Er war der Besitzer vieler Wörter, die Qibla-bezogen waren, im Einklang mit der Sunnah und im Einklang mit dem Sufismus standen. Er hatte eine prophetische Erlaubnis, die unsere Herzenswelt mit der „Farbe Allahs“ inspirierte[17]. Er war ein Metrumbesitzer, der in jeder Silbe seines Satzes den Reim „Gül“ hatte. Er war der Besitzer des „Wir“, das nicht zum Selbst im „Ich“ gehörte. Er war der Besitzer einer Freude, die ihn stolz auf seine Verdienste um die türkische Nation und den Islam machte. Er war der Besitzer des Gebets und der Bitte, die von der Geburt eines neuen Halbmonds für das Wohlergehen der Menschheit träumten. ER; Er war ein außergewöhnlicher Mensch, den man nicht beschreiben kann. Er war der „rosengesichtige“ Patriarch des Sufismus-Kreises. ER; Er war sowohl „Nakshi“, „Halveti“ als auch „Qadiri“. ER; Er war der „Prinz“ von Yozgat, der „Ahmet Efendi“ des Volkes und der „Effendi Effendi“ derer, die ihn liebten. Er war ŞEYHZÂDE AHMET ŞEVKİ ERGİN (K.S.) HOCAEFENDİ… * * * Seine Exzellenz Şeyhzâde Ahmet Şevki Ergin (k.s.), Dede Korkut's „Die Welt kommt und geht „Das endgültige Ende ist die Welt der Sterblichen“ Er verabschiedete sich von dieser sterblichen Welt, die er wie folgt beschrieb: Am Montag, dem 7. Januar 2002, und machte sich auf den Weg, um den glücklichen Morgenröten zu begegnen ... Das ist unser Glaube; Şeyhzâde Ahmet Efendi (k.s.), der Dichter; „In diesem Moment heben sich die Vorhänge und die Vorhänge fallen herunter; Es ist eine Fähigkeit, Azrael „Willkommen!“ zu sagen.“[18] Mit dem Glück, das er in seinen Versen zum Ausdruck bringt, setzte er mit dem Tod ein Semikolon in das Leben dieser Welt, segelte zum Ozean der Schönheit des ewigen Lebens und „feierte ein Fest mit seiner Geliebten …“[19] Wir beten zu unserem allmächtigen Herrn, dass er in Zukunft den Rang von Sheikhzade Ahmet Şevki Ergin Hocaefendi (ks.) erhöhen möge und uns nicht unseres geliebten Propheten (pbuh) und seines Segens und seiner Fürsprache beraubt. Während wir Scheichzade Ahmet Efendi (ks.) am 19. Jahrestag seiner Wiedervereinigung mit Gott mit Sehnsucht, Dankbarkeit, Respekt und Barmherzigkeit gedenken, sagen wir das Wort auch in der Sprache der Poesie und sagen: „Kommt, oh Fatihas, Yasins“[20]. ]... Und wo das Wort endet, beginnt das göttliche Wort: „..Deine asche Seele ist tot.“ [21]* „Inna lillâhi ve-inna ileyhi raci’un…“[22]* Hüve'l-Bâkî… Al Fatiha… *                  7. Januar 2021 Dr. Mehmet GÜNEŞ